Амма сидела возле освещенного лунным светом залива с несколькими брахмачарьи. Луна и звезды были разбросаны подобно жемчугу по сине-черному небу.

Брахмачарьи задал Амме вопрос: Амма, что вызывает боль и страх смерти?

“Боль смерти вызвана мыслью, что смерть уничтожит все, что у вас есть, все к чему вы привязаны и за что держитесь. Это держание причиняет боль. Если только вы отпустите все свои привязанности, тогда боль смерти обратится в переживание блаженства. Во время смерти вы теряете все, что считали своим. Все, что дорого и удивительно вам: ваша семья, любовь и смех близких и дорогих людей, этот красивый мир с его бесценными сокровищами – все растворится и исчезнет. Только эта мысль потрясает все ваше существо. Вы хотите забыть о смерти, потому что вы боитесь, что вы окажетесь в забвении и не будете больше существовать. Она убивает ваш энтузиазм и делает вас оцепеневшим от страха, поэтому вы не хотите вовсе думать об этом”.

Амма, я слышал, ты сказала, что смерть- переживание, такое как другие. Что ты имеешь в виду под этим?

“Рождение и смерть - два неизбежных переживания. Когда вы выходите за смерть, вы также поднимаетесь над рождением. Человек, который может воспринимать рождение и смерть как совершенно естественное, в точности как любое другое переживание в жизни, сможет вести счастливую, полную блаженства жизнь. Он видит всю жизнь со всеми ее переживаниями, как положительными, так и отрицательными, как игру. Он не станет выражать недовольство по какому-либо поводу, он не может найти недостаток в каком-либо человеке или ситуации. Такие люди будут всегда обладать подлинной улыбкой на их лицах, даже проходя через худшие ситуации в жизни. Слова и действия других людей не могут причинить им боль или разозлить. Будучи укрепленным в расслабленном и спокойном состоянии, они наслаждаются жизнью с удивлением и невинностью ребенка.

Подобно другим радостным моментам жизни, смерть также может быть счастливым переживанием. Люди обычно радуются рождению ребенка, но они рыдают при появлении смерти. Оба, смерть и рождение, являются двумя естественными переходами. Но это может быть познано только при выходе за эго и осознании Сущности.

Когда ребенок рождается, происходит переход, который не останавливается на этом. Ребенок растет, он или она проходит через несколько этапов или периодов жизни. Тело изменяется от ребенка в подростка, в молодого взрослого, затем переходит в средние года и в итоге в пожилой возраст. Процесс перехода продолжается. Происходит смерть, которая является другим переходом. Это естественно, в этом нет ничего плохого. Вам следует научиться видеть смерть как естественный переход, подобно другим изменениям тела. Рождение не является началом жизни, также как и смерть - ее концом. Начало и конец лишь относительны.

Когда ребенок рожден, мы думаем об этом как о самом начале жизни. Но сама жизнь не является первой или последней, новой или старой, она никогда не начинается и не кончается. Жизнь – это другое имя Бога. Жизнь, обусловленная телом, известна как дживатман, а также жизнь свободная от всех условностей – Параматман. Таким образом, жизнь – это другое имя Атмана или Брахмана. Жизнь не имеет начала или конца.

Следовательно, новое рождение не является началом существования. Вы можете назвать его новым началом или еще одним шансом для продолжения путешествия к истинному Источнику существования. Быть рожденным подобно возращению к тому же содержимому в другой упаковке.

Смерть не является полным исчезновением. Это пауза. Подобно нажатию кнопки паузы на магнитофоне в середине песни. Через время, когда вы нажмете на кнопку снова, кнопка паузы будет отпущена, и песня продолжится. Смерть - только период подготовки перед началом новой жизни. Вы распаковываете свое содержание только для того, чтобы переупаковать его в новую упаковку, в которой будут те же ингредиенты.

Рождение и смерть являются двумя главными событиями жизни, двумя интенсивными переживаниями. Когда вы осознаете, что рождение и смерть не являются началом и концом, жизнь становится безгранично прекрасной и полной блаженства.

Переживания сменяют друг друга, но внутренний “Переживающий”: истинная сущность, Бог или Жизнь неизменен. Эта истина должна быть осознана. Переживающий, который является Основой всех переживаний, включая рождение и смерть, всегда не претерпевающий изменения, он вечен и неизменен. Переживающий проводит вас через все ваши переживания. Эта истина не может быть измененной временем и пространством.

Рождение и смерть только относительны. Они не реальны с первичной точки зрения. Как любое переживание в жизни, они являются двумя событиями, через которые человек должен пройти. Но они – два самых интенсивных переживания, через которые мы проходим. Из-за их интенсивности природа изобрела метод, благодаря которому человек полностью забывает эти два основных момента своей жизни. Из-за интенсивности этих переживаний обычному человеку сложно сохранять осознанность во время своего рождения и смерти. Рождение и смерть являются двумя этапами жизни, в которых человек совершенно беспомощен. Находясь в чреве и выходя из него, младенец беспомощен. Тоже относится к умирающему человеку. Во время этих переживаний эго отступает настолько далеко на задний план, что становится беспомощным. Дети, вы не осознаете, что происходит с вами во время и после смерти. Вы должны быть лишены страха и полны осознанности для того, чтобы быть открытыми переживанию. Если вы напуганы, вы будете закрыты переживанию. Только человек, обладающий достаточной глубиной, который бесстрашен, непрерывно пребывающий в состоянии осознанности, состоянии полного пробуждения способен осознанно получить переживания блаженства смерти.

Предположим, у вас сильная боль желудка, тогда вы осознаете боль. Если вода горячая или холодная, тело тотчас же чувствует это. Печаль, вызванная смертью вашего отца, или радость, ощущаемая при рождении ребенка, переживаются непосредственно умом. Также ваш интеллект незамедлительно реагирует на похвалы и оскорбления других людей. Такое прямое переживание ума не доступно во время рождения и смерти. Это является причиной, почему мы не рассматриваем рождение и смерть в качестве обычных переживаний.

Конечно, если у вас есть способность оставаться осознанными и бдительными во время прохождения через переживание смерти, это становится обычным переживанием как другие переживания. Тогда рождение и смерть не беспокоят вас, вы просто улыбаетесь во время обоих событий. Тогда смерть больше не является незнакомым для вас переживанием. Однако, это возможно только, если вы едины со своей истинной сущностью”.

Амма, какова причина этого отсутствия прямого переживания во время рождения и смерти?

“Отсутствие осознанности является причиной. Наш уровень осознанности очень низок. Из-за нашей неразумной привязанности к миру, которая вызвана неправильным пониманием, мы ведем почти неосознанную жизнь, несмотря на наши движения и дыхание.

Когда все привязанности отброшены, смерть станет переживанием блаженства. В результате самореализации вы осознаете, что не являетесь телом, но Превосходным Сознанием, все средоточие вашего существования будет перемещено к вашей Сущности. Вы пробудитесь и осознаете, что спали, и этим сновидением был этот мир, и все переживания связанные с ним, это только игра. Вы будите смеяться, глядя на эту изящную игру сознания. Вы будите смеяться всем ее оттенками. Подобно ребенку, который, смотря на различные цвета радуги, смеется и наслаждается ей с удивлением в своих глазах, таким образом, вы обнаружите себя смеющимся в радости, и продолжите смеяться даже перед лицом смерти, потому что смерть есть просто другая игра цветов, другой оттенок радуги жизни.

Достигнув этого состояния все переживания, такие как счастье и горе, оскорбление и похвала, жар и холод, рождение и смерть проходят через вас. Вы остаетесь над ними, как “Переживающий”, сама основа всего переживания, наблюдающий все как играющий ребенок.

Дети, учитесь делать все осознанно. Ни одно дыхание не должно пройти без вашего осознания его. Осознавайте каждое свое движение. Постепенно это приведет вас к полной осознанности даже смерти.

Для достижения состояния полного единства с Вездесущим, человек должен потерять себя. Тем не менее, это является нашим величайшим страхом: то, что мы потеряем себя. Так как потеря себя будет формой умирания, а кто хочет умирать? Все хотят жить. Но для того, чтобы жить полной жизнью, мы должны научиться любить жизнь в самой ее сущности, и отпустить все остальное. Научиться принимать жизнь с открытыми руками, отпуская свои привязанности. Отпустите все, за что вы держитесь: все ваши сожаления, страхи и беспокойства. Но это отпускание совсем не является потерей, это наибольшее приобретение из всех существующих. Это приводит всю вселенную к вам, и вы становитесь Богом”.

"Величайшее чудо этого мира в том,
что все должны умереть, но никто
не помнит этого; и другое -
каждый благословлен
Богом, но никто не знает этого.
Мы возвращаем Богу то, что Он нам дал".
Нирмала Шривастава

Проблема смерти для человека во все века представлялась одной из самых значимых и загадочных. С того самого момента в детстве, когда ребенок осознал, что все закончится, и все умирают, и до глубокой старости она волнует каждого. Но самое удивительное, что человек не помнит об этом все время, и не знает свой срок жизни и час своей кончины. Может, гораздо полезнее было бы, чтобы он знал, сколько времени ему отпущено, и когда он умрет? Если бы для жизни человеческого существа это было важно, то наверно, это было бы дано ему. В этой статье мы постараемся дать свою версию ответа на этот вопрос.

Известно, что часто люди, знающие о своей близкой неизбежной кончине, резко меняют стиль жизни: они начинают переоценивать свои поступки, пересматривают свои установки и ценности, раскаиваются в своих ошибках, стараются что-то исправить, сделать добро близким, пожертвовать состояние, короче, проявить самые высокие духовные качества. Причем такое поведение свойственно как религиозным, верующим, так и не верующим, атеистам. Если после смерти ничего нет, тогда зачем эта суета? Говорят, чтобы оставить хорошую память о себе потомкам. Но для смертного тела какая разница, что останется после его разложения? И все-таки интуитивно человек ведет себя так, как будто продолжение будет, и тогда придется держать ответ за свою прожитую жизнь на Высшем Суде (суде своей совести, которая знает, что хорошо и что плохо; перед таинственной Душой; перед Высшим разумом). Неважно, как назвать это высшее начало, но это поведение обнаруживает перед смертным разумом уверенность в существовании некоей бессмертной природы, перед которой ответственен смертный. Ее наличие доказывают и ситуации повседневной жизни обычного человека. Определенно существуют такие жизненные ситуации, когда человек решается пожертвовать самым дорогим, что ему дано - своей жизнью. Такие ситуации всем известны - это и спасение ребенка, это и жертва собой во имя гуманных целей, своих идеалов, что доказывает, что существует нечто более высокое, чем наша земная смертная природа.

Создается такое впечатление, что Создатель запустил механизм и наблюдает, как человек пользуется дарованной ему свободой. Испытание Свободы - иначе можно назвать жизнь. Если Душа живет вечно, или верна концепция перевоплощения, тогда непонятно, почему человеку не дано знание его прошлых жизней, прошлых ошибок для того, чтобы он их мог впоследствии исправить? Если Душа перевоплощается многократно, а Бог испытывает человека и дает ему все новые и новые возможности, то чего Он добивается, каких результатов? Во всяком случае, можно предположить, что знание прошлого не нужно, а может быть, бесполезно только в том случае, если проверяется (или контролируется) на Высшем Суде нечто очень простое, что не зависит от исторического времени, одинаково для любой страны, любой культуры, любого времени и географических условий. Это может быть то, о чем умирающий думает: "сколько я сделал добра людям, кого любил, что дал родным, стране, Богу, был ли предателем или честным, кому навредил и т.д.". Для каждого из живущих эти критерии почти совпадают, они известны с самых древних времен, запечатлены в священных текстах и известны всем существующим религиям как Божественные заповеди, Универсальные Законы Вселенной, а именно - непреходящие ценности Добра, Творчества, Любви, Красоты, которые всегда служили и продолжают служить критерием порядочности человека, будь то семьянин, политик или президент.

И все же пока нет ответа на основной вопрос

Проявление высшего начала в человеке в его земной жизни - это его свобода. Свобода - это бесценный дар, который по сути позволяет выйти за пределы наличного бытия, это потенциальная возможность выйти за любые границы, преодолеть любые препятствия, потенциальная бесконечность возможностей, безграничность действий, мыслей. желаний… И здесь - парадокс - в пределах земной жизни. Сама сущность свободы бунтует против любых границ. А как же граница жизни? Нелогично ограничить это данное человеку качество каким-то временем, интервалом земной жизни.

И здесь мы подходим к ответу на поставленный вопрос: свобода не отнимается у человека в конце жизни, а сохраняется, и это логически возможно, если человек волен выбрать и свой конец также. Для этого человек должен в жизни своей выполнить определенные "простые" условия - Вселенские законы, по которым он судится в конце жизни. Неслучайно религии говорят о времени Страшного Суда, Последнего Суда, Апокалипсисе как переходном состоянии этого периода. И тогда человеку дается возможность осуществить свою свободу выбора. Человек в самом себе имеет совершенный механизм своей дальнейшей эволюции. Действительно, не об этом ли говорят все древние, тайные знания, в иносказательной, метафорической, символической форме, когда говорят о Спасении, Втором рождении, Воскресении, рождении в Духе. Не случайно все религии говорят об этом событии как цели и смысле человеческого существования.

Каким образом это происходит, говорится в тех же священных текстах, сокровищнице вечных истин, например, в гностических Евангелиях (2).

В апокрифическом Евангелии Иоанн спрашивает Иисуса Христа о душах, получивших свет знания, будут ли они спасены, на что Господь отвечает: "Те, на кого Дух жизни спустится и будет с силой, - будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности. И нет у них иной заботы, если не одна нерушимость, о которой они станут заботиться из этого места, без гнева, или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти, которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены принимающими. Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят все и выдерживают все, так что они свершат благое и унаследуют жизнь вечную". Далее Иоанн спрашивает о душах, которые "впадают в заблуждение": "Господи, а эти души, когда они выйдут из плоти, куда они отправятся?", на что Иисус отвечает: "В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда она станет совершенной, она спасена" (3, с.213-214).

Нам не дано знать час своей смерти именно потому, что он действительно не определен, человек в своей свободе волен выбрать свою судьбу, и в этом проявляется его божественная сущность. Он сам волен (в дарованной ему свободе) выбрать бессмертие. Это не то примитивное бессмертие как круговое вращение в тяготах жизни (сансара), а это - обретение своей высшей природы, которую он может получить, пользуясь божественным даром - свободой, возвращая Богу то, что Он нам дал. В этом и заключается ответ на поставленный вопрос: нам не дано знать час своей смерти, потому что мы в своей смертной природе можем стать бессмертными!

Люрья Н.А. ( доктор филос. наук, каф. философии и социальных наук Томского гос. пед. ун-та)